南华真经义海纂微 (褚伯秀)

南华真经义海纂微卷之四十

武林道士褚伯秀学

天道第一

天道运，而无所积，故万物成；帝道运，而无所积，故天下归；圣道运，而无所积，故海内服。明於天、通於圣、六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静，则明烛须眉；平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神 #1！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平，而道德之至。故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王、天子之德也；以此处下，玄圣、素王之道也。以此退居而问游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显，而天下一也。

郭象注：天道、帝道、圣道，三者皆任物之性而无所牵滞，故虽六通四辟，而无伤於静。善之乃静，则有时而动。万物无足以挠心，斯自得也。有其具而任其自为，故所照无不洞明。凡不平不至者，生於有为。休，则未尝动。伦，理也。动，则得者不失其所以动。夫无为也，则韦村万品，各任其事而自当其责。故舜、禹有天下而不与焉。俞俞，从容自得貌。寻万物之本，皆在不为中来。有道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。进为抚世，此又其次。故退则巢、由，进则伊、吕，无为之体大矣，何所不为哉！主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事；百官不为万民之所务，则万民静而安业；万民不易彼我之所能，则天下静而自得。自天子至於庶人，弥无为而弥尊也！

吕惠卿注：天道运转无穷，而未始有物，故万物成，非雕而刻之也；帝道一日万几，而未始有物，故天下归，非悦而求之也；圣道无乎不在，而未始有物，故天下服，非以力服之也。明於天，通於圣，知其皆运而无所积，则六通四辟於帝王之德也。运则转变无穷，无积则介然之有不留乎胸中也。虽吾之自为，犹将昧乎，无不静者，以为而未尝为故也。况人各为其为，而有不静者乎？圣

人之静也，非日静也善故静也，若以静为善而后静，非本静也。万物无足以铙心，则其本自静，非静之而后静也，何则？万物得我以生，我则不生，万物孰能镜之？明乎此，则於其并作也，乃所以观其复；於其芸芸也，乃所以归其根。复而归根，则其 自静也。水静犹明，而况精神？上际下蟠，无所不极而藏之圣人之心，则其静也非特水之静，烛须眉，平中准而已。盖天地於此乎观则是其鉴，万物於此乎形则是其镜也。虚则无所於逆，静则一而不变，恬则安於无知，淡则不与物交，寂则寂然不动，漠则合气於漠，此六者，圣人之所以无为也。天地之平，则无有高下。道德之至，则无以复加。此帝王、圣人之所休也。盖应万几之变，供万物之求而无此焉，则无所於休而其神惫於事为之众矣。其能虚乎，虚者，剧其心则韬乎其事而其富至於有万不同，故虚则实，虽不同而其理未尝乱，则虚非特以实，而伦又将以静而动，动而得也。孰能安以久，动之徐生，则静而动，动於不得已而当，则动而得者也。致虚而至於静，则万物不足以镜心而无为，无为则任事者责而我不劳矣。俞俞，则无往而不然，忧患於何而处，年寿所以长也。明乎虚静之说，则恬淡、寂漠亦若是而已，所从言之异耳。万物职职，皆从无为植，乃其所以为本也。古之圣人，或南面而为尧，或北面而为舜，或以帝王之德处乎上，或以玄圣之道处乎下，或退居间游，或进为抚世，其明乎万物之本，则一也。

林疑独注：道无不在，故在天为天道，在帝为帝道，在圣为圣道。天以道而运，寒暑代谢，日月迭行，未尝有积，故万物莫不以之成，帝道圣道之运亦然。帝者，神之出；圣者，王之入。帝王言其位，神圣言其道也。明於天，故无为而为；通於道，故吉凶与民同息。无为而为者，其化通乎六合；与民同患者，其德顺乎四时。是以古之帝王，虽六通四辟，而其所以为德者，任其自为而已。故其心昧乎，无不静，圣人之静不为动对，非世所谓静也。善即所谓性，自其继道以言，则善也；自其成之者言，则性也。性者，命之在我，未尝不静，而世人所以不得与於此者，以其心逐物，所以失之。唯圣人不以物挠心，所以能静也。心譬则君，性譬则国，君正则国治，不正则国乱，自然之势也。欲尽其性，必先静心。水静，则明则平，大匠取法。水静犹能若此，况人心乎？心者，精神之宅，静之，则精一而神全；挠之，则精竭而神疲。精一神全，则其心圆明，何所不照：此天地之鉴，万物之镜也。心虚而后能静，静而后能安，安而后能至於无为。无为者，天地之平，道德之至，帝王圣人之所休息也。唯其无为，则会道於虚。虚则实者，万物自然之理，无不在焉。其为，出於无为，则向之实者虚矣！虚之而静，静而后动，所以不失其动。不失其动，则无为。无为，则韦才各任其事、当其责，使之尽性分之极而已。俞俞自得其心，所以冥乎至理而忘物我之分，忧患不能处，死生无所系，归根复命而与造化为一，此万物之本也。明此以南乡、北乡，即孟子欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已。玄圣，若虞、舜侧微而玄德升闻；素王，若孔子无位而尊是也。退居、间游，巢、许之类；迹为抚世，伊、周之类。圣人之迹，虽趣时应变未尝同，其为道一也。

陈详道注：天道运而、无所积，非以成万物也，而万物成；帝道运而无所积，非以归天下也，而天下归；圣道运而无所积，非以服海内也，而海内服。益圣人之於天下，达则为帝王之德，穷则为玄圣之道。《书》称尧以帝德广运而终於为天下君，此帝道运而天下归也。孟子称孔子东西南北无思不服，此圣道运而海内服也。虚静恬淡者，心寂漠者气，无为者神也。能致虚守静，心淡气漠而至於无为，此所以为天地之平，道德之至，而帝王圣人休焉。休，谓其所要宿之地。玄者，妙之本。素者，性之质。玄圣素王，与《书》所谓玄德同；帝王天子，与《书》所谓使德同 o

陈碧虚注：体不言者，明於天；适物变者，通於圣。委之动植，则自然为也；昧然弗知, 则无不静也。圣人之静也，应物而不荡，非圆寂之静也；随物樱宁而后成，非日静也善故静也，物无足以挠心者，故静也。水静，则毫发难隐；心静则有无易照。故虚静，则吉祥止而妙道生；恬淡，则神气王而虚白集；寂漠，则灵府宽而真君宁；无为，则和理全而性命永。此非特异也，乃天地之平常，万物之至正，圣人之所休止也。心休，则事虚。事虚，则理殷。理愁，则性静。性静，则动不妄矣。无为，则所责不在己，责不在己，则俞乐而无忧，年寿长矣，明於此者，谓虚静等八目是道之密用，无为之事也。处上，则为明君；处下，则为帝师。周之柱史，鲁之司寇，是也。退居间游，伯夷、叔齐是也。迹为抚世，传说、吕望是也。君臣定位，不相凌越，则天下治矣。

林氏《庸斋口义》云：帝道、圣道本难分别，经意益以帝为三皇，圣为五帝。运而无积，即是纯亦不已。此段主意在静字上，至静之中运而无积，何尝是枯木死灰！六通四辟，犹云四方上下无所障碍。圣人之静也，非曰静也，善，故静也，此句最精神，万物不足以挠心，故不求静而自静也。以水镜喻静，义甚精切。虚静恬淡、寂寞无为八字，演一静字，此乃天地一定之理，道德至极之事，帝王、圣人之心休止於此。休则虚，即惟道集虚。虚则实，即禅家云真空而后实有。实理之中，自有伦理，便是浑然之中有柴然者。虚则静，静则动，便是一动一静，互为其根。动无不当曰得，各当其事而任其责，是无为而无不为也。忧患不能处，处犹入也，便是仁者不忧。年寿长，即是仁者寿。又提起八字，断之以万物之本，言此理出於万物之初也。余论概同前解。

褚氏管见云：言天则地在其中，言圣则人在其中，帝则兼三才而运化。故六通四辟而德行乎内，所以治人化物，上为皇而下为王者是也。其自为，则入而治己，反流归源，明道若昧，无有不静者矣。凡人之静，必静之，而乃静唱，圣人之静，岂以静为善而静哉？物无足以铙心，故耳。言其本静，非使然也。水静，则明则平，大匠取法，亦言其自然明平，可鉴可准，以况人之精神静极而明，天地万物莫逃其鉴，一身之贵何以加此。而昧者役不知止，惫不知息，以至渐尽而莫救，可不哀邪？夫欲求所以养精神之道，不越乎虚静恬淡寂漠无为，而天地之平道德之至亦岂外乎此哉？故物理於此而曲当，圣人於此而休息，虽万绿扰扰而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不终静动斯得矣。任事者责，则我无为。忧患去而年寿长，得其本而操之故也。若是，则为君、为臣无不合道；进为、退处，皆得其宜。此圣道法天，运而无积之效也。

南华真经义海纂微卷之四十竟

#1马叔伦《庄子义证》曰：《御览》五八引无精神二字。